靈肉

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莊子認為最高境界的逍遙是“無待”的，即不借助任何外在力量的“至樂”能夠獲取這種“至樂”的人，必然是“至人”、“神人”和“聖人”他們已經做到了無己、無功、無名、物我兩忘、天人合一，所以能憑藉自然的本，順應六氣的變化，獨與天地神相往來，絕對自由地逍遙於無窮宇宙之中。

不管莊子是如何高明之人，不論他的學問如何玄妙，我總覺得未免自欺欺人。他的學說果真好，窮人都去信奉莊子好了。中國最好把他的學說輸送到非洲國家去，窮人們坐在猴麵包樹下玄想著忘我，就可以獲得至樂。事實是莊子哲學在他的誕生地中國，幾千年來沒有救助過一個窮人。我是世俗中人，只能用世俗的眼光看待莊子。

伊渡:莊子描繪的絕對自由的“至樂”的確令人神往，但要達到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻身，談何容易！

王躍文:是啊。如果再往前走一步，人乾脆不活算了。人生下來就死掉，或者乾脆就不要生下來，就無所謂快樂或痛苦了。

《莊子·大宗師》裡描述了孔子最聰明的門生顏回學習“坐忘”的過程:顏回對孔子說，老師，我長進了。

孔子問，怎麼呢？

顏回回答，我忘掉仁義了。

孔子說，不錯，但還不夠。

隔些子，顏回又對老師說，我長進了。

孔子又問，怎麼呢？

顏回說，我忘掉禮樂了。

孔子又說，不錯，但還不夠。

又過一些子，顏回又說，老師，我長進了。

孔子又問，怎麼呢？

顏回說，我坐忘了。

孔子大驚不已，說，顏回，你真賢明啊。請讓我做你的學生，跟隨你一起學習吧！

伊渡:什麼是“坐忘”呢？

王躍文:依顏回的說法，就是要“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道”伊渡:原來“坐忘”就是要廢棄肢體，閉耳目，離析體，然後除去心智，這樣才能同於大道。

王躍文:莊子在《大宗師》裡敷衍的這個故事，表明的正是他對體的態度。莊子眼裡，人的體只要順其本，不以人害天，同樣可以有相對快樂。可是，生老病死是自然法則，無法迴避，人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的源，都因為人的體存在。只有徹底拋棄這個臭皮囊，把它忘個一乾二淨，方可有真正的自由。正像南郭子綦，神情木然，人如槁木，心成死灰，吾喪我而物化，同於大道。於是栩栩然蝴蝶，蘧蘧然周也。這時，絕對自由的逍遙便來臨了。

伊渡:莊子追求快樂的方法原來就是更殘酷地對待體。

王躍文:莊子解決痛苦的方法確實高妙。他太聰明瞭，來了個釜底薪。產生痛苦、受痛苦的身都已被廢棄和忘卻，還有什麼必要去追問痛苦因何而生，以及怎樣才能解決痛苦這些問題了。莊子不是去解決問題，而是把問題直接撤消了。果真能如此，倒是真令人嚮往的。其實莊子這種解決痛苦的方法，濃眉長髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下，輕描淡寫地說道:吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？

我懷疑老子或莊子，他們自己真正做到了“無身”嗎？或者，中國古代的哲學或哲學家從來就是矯情的？也許，武斷地說老莊們矯情倒也容易，但要說清楚他們為什麼要矯情就有難度了。孟子和莊子，對待體都不是太友好的，只不過孟子沖和些，莊子殘酷些。

忘卻體到了上個世紀六七十年代的中國，已是登峰造極。有人把主席像章直接別在裡，尋求神上的無限崇高。唐山大地震，幾十萬體陷入廢墟，拯救體所能借助的不是物質，而是蘊藏著無限神力量的紅寶書。

我是個體覺特別的人，不懂離開體還有什麼神；相反，當體遭遇強烈衝擊的時候，滿腦子想像的都是跟體有關的問題，從來沒有從體痛苦中悟出過什麼道來。也許我只能是個俗人。比方生病的時候，我覺這病沒有盡頭，總以為自己可能就這麼死去。我心裡清楚情況並沒有這麼嚴重，但體的痛苦不斷強化著自己的壞心情。我覺得自己除了體裡面生長出的種種古怪想法之外，沒有高懸於頭頂的空靈的神。

莊子沒有想到，他死後二千年，德國一個叫費爾巴哈的哲學家伸出指頭，輕而易舉就點住了他的死。費爾巴哈寫道:思維活動是一種機體活動。費爾巴哈直截了當地把意識生命首先還原給物質。他認為，表現在覺上的就是真實。換言之，可覺的表現就是實在本身。覺直接產生於體，產生於口鼻眼手耳。一切思維活動都是通過體而展開的，智力的運行表現在體上，而且只能表現在體上。費爾巴哈第一次給體賦予了哲學的尊嚴。

伊渡:是不是人的體在這個時候才具有了哲學上的意義？可是我們中國的哲學家一直忽略體，聽憑空靈的意念凌駕於體之上。

王躍文:莊子是否想過，當他真正形如槁木、心如死灰地“坐忘”之時，他能通過什麼媒介受到他所津津樂道的至樂？當受痛苦的體徹底廢棄之後，受至樂的體不也同樣不存在了嗎？槁木死灰是既沒有痛苦，也沒有快樂的。其實，莊子之所以能夠描繪出如此玄妙人的絕對自由境界，恰恰因為他有一個高度智慧的官體。現代醫學倒是證明，人之將死，意識模糊，只能產生種種離奇的幻覺。我想，這種幻覺哪怕美如海市蜃樓，也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實是一個快樂主義者，然而他的至樂只是一種人們永遠無法達到的寂滅。這一點上，他不與佛教的涅槃殊途同歸嗎？有意思的是，那位佛教始祖苦行六年，形容枯槁、奄奄一息了，還未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他，就再沒有千年佛教的綿綿香火了。釋迦牟尼喝了牧羊女給他的鮮，恢復了元氣，才終於在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元氣充沛的身啊！不過，佛教提倡的依然是忘卻體。

我懷疑莊子自己到死都沒有達到過他苦心孤詣描繪出的至樂。

中國哲學就是在這種敵視生命、鄙視體的狀態下蹣跚起步的。

伊渡:可是，無論怎樣的一統江山、千秋萬代，總會有些另類的聲音破口而出吧？